El Dojo

Historia del Dojo Sakura

El Dojo Sakura tiene su origen en Salamanca en 1972, siendo iniciativa del empresario José Hernández, quien quería montar una instalación que contara como actividad principal los masajes, la estética, la gimnasia femenina (sólo para mujeres) y las Artes Marciales.

El Dojo estaba ubicado en la calle José Jáuregui, donde permaneció hasta finales del curso académico 1977. Desde entonces reinició su actividad en la que es su sede actual:

C/ Gómez Arias 7, 37005 Salamanca (ESPAÑA).

En este nuevo emplazamiento, la titularidad del Dojo pasó a ser de Boulahfa Mimoun, quien hasta entonces desarrollaba las funciones de profesor en la empresa anterior. Al poco tiempo el nombre del Dojo pasó a ser Sakura Take Kan, cuya traducción literal es la siguiente:

Sakura: Palabra japonesa con la que se conoce a la flor del cerezo.

Take: Palabra japonesa con la que se conoce al bambú.

Kan: Palabra japonesa que se aplica a ciertos establecimientos públicos.

 

CANCION DEL SAKURA ” LETRA”

Japonés
Sakura, Sakura (Cherry Blossoms)
Sakura, sakura,
yayoi no sora wa
Miwatasu kagiri
Kasumi ka kumo ka
Nioizo Izuru
Izaya, izaya,
Mi ni yukan n.

Sakura, sakura
Sakura, sakura,
yayoi no sora wa
Miwatasu kagiri.
Kasumi ka kumo ka
Nioizo Izuru
Izaya, izaya,
Mi ni yukan n.

Inglés

Haru ? haru; Springtime in my heart; Springtime in my heart:
Blossom, blossom; Haru ga kita, Haru ga kita:
Cherry blossoms April brings
Up against the clear blue sky
Mist-like petals gently sigh
Fill the air with signs of spring
Come with me, come with me
See the sweet cherry trees bloom.

Interpretación Filosófica Del Nombre

  • Sakura

Representa la Belleza y la Muerte.

En la flor del cerezo, la belleza y la muerte se suceden de manera muy rápida.

La Belleza aparece como símbolo de la Vida. El estudio y la práctica de las Artes Marciales se basa en el instinto de su preservación.

La Muerte, de alguna manera implícita en el concepto anterior, pero con connotaciones contrarias, tiene una presencia implícita en todos los gestos de la vida cotidiana.

Al encauzar éstos, en busca de la Paz Interna, provocamos que en todo momento nuestros comportamientos estén de acuerdo con las leyes de la Naturaleza y del Universo; no como algo que va ha ocurrir, sino como algo que ocurre. O sea, es un sentimiento real.

Podemos hacer aquí alusión a un precepto Samurai, que dice :

“No tengo ni Vida ni Muerte. Yo hago eterna la Vida y la Muerte.”

  • Take

Representa la flexibilidad, la dureza y el Vacío.

El bambú se amolda a todas las situaciones recuperando siempre su posición original. La dureza le viene en tanto en cuanto que, en posición vertical, éste es duro y punzante; mientras que el Vacío es representado por su parte interior.

Es por ello por lo que este nombre hace recordar estos puntos que son esenciales para la práctica de todo Arte Marcial.

La flexibilidad es sinónima de Humildad, Cortesía, Comprensión, Entendimiento, Amor, etc., en resumen, ausencia de Ego.

La aplicación correcta de la contracción y relajación del cuerpo sucede en el tiempo indicado para cada situación; el cual viene marcado por las circunstancias y por las leyes anteriormente citadas .

Entre las muchas connotaciones también citaremos el perfecto equilibrio que debe existir entre lo Duro y lo Blando, con un predominio de lo Blando sobre lo Duro.

 

Una anécdota real

En mis comienzos de pertenecer a la escuela, surgió entre el maestro Shimabukuro (alumno del maestro Uehara) y yo, al final de una larga jornada de entrenamiento, esta conversación.

Él:

- El maestro (Uehara) dice que: “El bambú que va a donde el viento lo lleva, la espada lo siega.”

( Esta interpretación es parecida, a la que aquí sostenemos al decir: “Al veleta ni caso”. O lo mismo que decir: “Estar al sol que más calienta.”
Esta interpretación, de una de las cualidades del bambú ,no tiene nada que ver con nuestro concepto del mismo. No solamente eso, sino que quedé sorprendido, ya que yo ni había reparado en ello. )

Yo le contesté:

- El bambú cede con la resistencia adecuada pero siempre con la intención fijada en volver a su estado natural. Se amolda pero no se desvía de su fin primordial. El bambú se mueve en la dirección que lo lleve el viento pero siempre con el mismo objetivo: la armonía con el medio que lo rodea. Pero nunca utiliza esta cualidad en detrimento de su hábitat o contradiciendo las normas de la Naturaleza. Lo que el señor Shimabukuro quería interpretar por boca del Maestro Uehara: “El Tiempo demostraría que el Bambú rompería la espada.” Es decir, que la meta del bambú es la supervivencia en ultimo grado, sin contradecir las normas de la Naturaleza y del Universo. Y, aunque cambia de trayectoria, nunca se mueve del sitio.

Digamos que cuando la espada viene al bambú, es como cuando el viento viene a éste. (Aquel que empuña la espada con ese pensamiento es como si buscara a un bambú fantasma.) Incluso cuando es cortado, se perpetua en un sin fin de productos útiles para otros fines.

Toda esta conversación transcurría con un traductor. Que a saber, lo que mi interlocutor entendería, si bien; se fue satisfecho con la respuesta, que me imagino transcribiría al maestro.

Basándonos en que lo Duro es la Muerte y lo Blando es la Vida, a rasgos generales explicaremos que:

El hombre es Blando cuando nace y Duro cuando muere. Por ello, el hombre debe luchar por mantener la flexibilidad, no sólo en el aspecto físico, sino también mental y espiritual. En caso de la carencia de uno de estos aspectos, la consecución óptima de la verdadera flexibilidad se hace infructuosa.

En este caso (lo Blando) estamos hablando del concepto japonés representado por el “JU“.

Lo Duro

  • Lo Duro: teniendo presente el concepto citado en el párrafo anterior.
  • Lo Duro: inevitable, en tanto que lo uno va implícito en lo otro .

Lo duro es inevitable, real y pragmático. Es por ello por lo que el Hombre invierte toda su vida, consciente o no, en una lucha por vencer a esta parte de su existencia.

El instinto de supervivencia de los seres animados o no, es la prueba irrefutable de su tendencia a luchar contra la rigidez o la muerte.

Para ver la verdadera relajación en acción basta con ver a a los animales cuando caminan, descansan, cazan, pelean, etc.

No en vano, las Artes Marciales han tratado siempre, en la ejecución de sus movimientos, de imitar ciertos animales. (Cinco elementos, Cinco animales.)

En el Yoga, cuya definición es la unión del Ser con el Universo, se utilizan una serie de métodos y disciplinas tanto físicas como mentales y espirituales, para alcanzar la inmortalidad.

La vida se va situando según los Chakras (ruedas). Éstos se van interconexionando entre sí de manera ascendente o descendente, dependiendo de la energía con que en esos momento se esté trabajando. A cada Chakra se le atribuye una serie de características propias. Una de estas características es que, a cada Chakra se le confiere un elemento representativo del mismo. Se parte de lo mas sólido y se llega a la Nada: la tierra (supervivencia), el agua (la dualidad ), el fuego (la transformación). el aire (el amor), el éter, etc.

En Yoga hay diversos caminos y en todos ellos el denominador común es la tendencia a la Inmortalidad. En el Hata yoga, las posturas tienen como finalidad romper con el envaramiento corporal conjugando el Físico y la Mente. Ésta, en su instinto de superación, aspira siempre a más, mientras que el cuerpo es condicionado por sus limitaciones: el dolor, el cansancio, etc. A la vez, la Respiración actúa como mediadora entre ambos. Se encarga de que el dolor y todos los aspectos negativos del esfuerzo tengan su recompensa en la calma y la paz a la que conlleva una respiración perfecta. Tras el esfuerzo, toda sesión de entrenamiento acaba con la relajación y la meditación, aspectos éstos contrarios a lo Duro.

Las Asanas (posturas de Yoga) reciben en su mayoría los nombres de los animales a los que imita.

La tendencia que tiene el Ser en su lucha por la supervivencia y la inmortalidad no es otra cosa que la de tratar de vencer lo Duro, tendencia ésta innata en todos los seres de este planeta. Ya sea el instinto a la supervivencia en los estados más primarios como en los estados más avanzados del Ser . Éste se encamina por razones muy diversas a la inmortalidad. Esto conlleva a decir que EL SER debe condicionar y dominar lo Duro desde un punto de vista integral del mismo.

¿Cómo es posible que ningún ser quiera morir?

Lo Duro puede representarse por: lo Tenso, lo Violento, el Llanto, la Ignorancia, la Muerte, y un largo etc. Son situaciones todas ellas reales y de la vida misma, donde tratar de ocultar lo obvio es pura falacia. Todos los conceptos anteriormente citados como la tensión, la violencia ,etc., tienen su homónimo en otro concepto opuesto. Así pues:

DURO BLANDO
La Ignorancia La sabiduría
El Odio El  Amor
La no verdad La verdad
La  oscuridad La luz
La violencia La paz
La Tristeza La Felicidad
La fealdad La belleza
El  miedo El  Coraje
Le tensión La  relajación
La enfermedad La Salud
La muerte La inmortalidad

Y posiblemente otros muchos conceptos podrían ser citados, pero para lo que queremos expresar aquí sólo hay que ojear ambas columnas y que cada uno saque sus propias conclusiones:

Nota:

Algunos pensadores sostienen que es la petrificación o dureza, en sí misma, es lo Eterno.

El Vacío

Al contrario de lo que mucha gente piensa, el Vacío del que hablamos aquí tiene contenido y mucho. Las grandes creaciones se realizan después de un exhaustivo estudio y práctica y normalmente después de un largo periodo de tiempo se alcanzan resultados que cambian la humanidad. Si bien, hay otros que son fruto de la pura casualidad.

Entenderemos esto ya que el hombre en su mayoría utiliza la razón para resolver ,crear y para todos los actos de su vida cotidiana llegando incluso a perder parte de los instintos que como animal le son inherentes en favor del raciocinio ; error que desgraciadamente es muy generalizado .Ya que ,¿Cómo puede una persona utilizar la razón si las palabras que emplea para resolver sus dudas en la mayoría de los casos no conoce su sentido o lo tiene equivocado.

Aunque parezca extraño, si preguntamos la diferencia entre ver y mirar, o entre entender y comprender, etc., quedaríamos sorprendidos de los resultados.

Ciertos estudios, como los de los Koans, que son una serie de preguntas cortas cuya respuestas, no tienen fácil solución racional. Los discípulos trabajan largas horas e incluso meses o años hasta dar con la respuesta correcta, que en la mayoría de las casos no se resuelven por contestaciones racionales sino mas bien por respuestas absurdas.

Este método lo que persigue es enseñar a razonar para dejar de hacerlo.

En lo que respecta a las Artes Marciales, sucede algo parecido. El alumno repite y repite los gestos tantas veces como puede y más. Los razona y los memoriza para que en el momento último, todo desaparezca y emerja desde la no-Razón.

El hecho de repetir se conoce en japonés con el nombre de Mo- Ichi -Do, que significa “otra vez”. Por ello, cuando se pregunta algo a un maestro, éste siempre contesta Mo – Ichi -Do.

Cuando pregunto a los alumnos qué es una técnica secreta, ellos me contestan “REPETIR Y REPETIR”.

Para finalizar esta introducción, consideramos fundamental la recuperación de todos los instintos animales del Ser, haciendo que germinen y florezcan todos ellos sin excepción, y poder sentir y gozar la Naturaleza en su estado más natural, valga la redundancia. Los instintos son los que nos deben dar la primera información, que los sentidos deben recuperar para agudizar todas sus funciones. Con ello recuperaremos nuestra parte más animal.

De mis muchas conversaciones con los alumnos y personas diversas, he llegado a la conclusión de que la mayoría antepone lo racional a lo animal. ¡Hasta qué punto el hombre ignorante es vanidoso!

En lo animal y físico hay que llegar a las últimas consecuencias para que, cuando se empiece a razonar, el instinto evite muchos errores.

“EL HOMBRE ES ANIMAL Y POR TANTO INSTINTO”

El hombre se convierte en racional, con todas sus connotaciones, en cuanto utiliza la razón, desembocando en lo que se conoce como “animal racional”.

Como a estas alturas no vamos a descubrir nada nuevo…

“EL HOMBRE NORMAL ES RACIONAL”

Aquí descubrimos un sin fin de cosas nuevas. Y de entre ellas, todas las dudas que van surgiendo. Y en ese dudar vamos descubriendo…

Entre ellas, el hombre es consciente de sus limitaciones, las cuales tratará de suplir con sus creaciones. En la mayoría de los casos lo hará en detrimento de su propia existencia.

Los sentidos, en esta fase de ser, descubren un nuevo miembro: el espíritu. Éste trata de paliar la deficiencia de los demás sentidos ejerciendo de mediador entre ellos. Y lo que es más importante, es este sentido el que tiene una verdadera y estrecha relación con las energías citadas anteriormente, tales como la telúrica y celestial a la cual conoceremos como energía infinita.

Como matiz para los que utilizamos la razón, debemos recordar que “conocer” no implica “saber”. El “conocer” puede tener connotaciones que tienden más hacia lo finito, mientras que el “saber” viene representado por el infinito.

La esencia de Vacío viene perfectamente plasmada en aquella frase de San Agustín que dice:

“Ama a dios y haz lo que quieras.”

O aquella otra de Buda que dice:

“Mátate bien Muerto y haz lo que quieras.”

O la definición de Dios dada por los musulmanes:

En el nombre de Dios El piadoso El apiadable

Él es Dios, El único. Dios el Eterno

No engendró ,ni fue engendrado

Y no es a El igual ninguno.

 

“EL HOMBRE SABIO ES INTUITIVO”

- La ausencia de ego.

- La no-Intención.

El Vacío pleno o infinito del que hablo, es aquel que procede de la conjunción de las energías telúricas y celestial en el Ser y en el Todo (Energía infinita).

Alguna de las máximas del Samurai

Yo no tengo padres;
Yo hago la tierra y el cielo mis padres.
Yo no tengo casa (hogar);
En las profundidades de mi ser .Donde se junta el cielo y la tierra en mi (Seika tanden) eh ahí, mi hogar.
Yo no tengo intención;
La humildad es mi intención
Yo no tengo poder divino;
La integridad es mi poder divino.
Yo no tengo poder mágico;
La fuerza interna (El Ki) .La energía que está y envuelve todas las cosas esa es mi magia.
Yo no tengo vida ni muerte;
Yo hago eterna mi vida y mi muerte
Yo no tengo cuerpo;
el coraje es mi cuerpo.
Yo no tengo ojos ;
El flash de la luz son mis ojos
Yo no tengo oídos;
La sensibilidad son mis oídos
Yo no tengo limbo;
Los movimientos instantáneos son mi limbo
Yo no tengo ley;
Yo hago mi propia protección mi ley
Yo no tengo estrategia;
Libertad para matar y Perdonar la vida (resucitar) (sakLatsu jizai) eh ahí,mi estrategia.
Yo no tengo propósitos;
La oportunidad es mi propósito (kizan= toma la oportunidad)
Yo no tengo milagros;
La ley es justo mi milagro
Yo no tengo principios;
Amoldarme a todas las circunstancias (rinRioten) ese es mi principio.
Yo no tengo tácticas;
Yo hago la existencia y el vació (Kiojiteu) mis táctica.
Yo no tengo talento;
Una mente rápida (Toi sokumyo) eh ahí ,mi talento
Yo no tengo enemigo;
La irresponsabilidad es justo mi enemigo.
Yo no tengo armadura;
La benevolencia y la realidad es mi armadura
Yo no tengo castillo;
Un espíritu inmutable (fudoshin). Ese es mi castillo.
yo no tengo espada ;
Lo que hay en y detrás de la mente (Mushin)eh ahí ,mi espada.

El Código de Bushido

Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido. Estos principios basados en la filosofía a de Loa Tse y en los cuales se funda el primer emperador para la unificación china. Existe en china un lugar donde estas siete palabras están sostenidas en una serie de arcos consecutivos de tamaño considerable, bajo los cuales se pasa andando y que tienen su correspondiente leyenda.

Ser fieles a él y vuestro KI crecerá. Romperlo , y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras.

1. YU – Coraje – Valor Heroico-

Un samurai lleva implícito el coraje ;es coraje. Vive la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego, es inteligente y fuerte. El samurai desarrolla el coraje y hace que su cuerpo lo sea ejerciendo el control sobre el mismo y Reemplazando el miedo por el respeto y la precaución.

El valiente no sigue los pasos de la estupidez.

2. REI – Cortesía

Un samurai es cortés con sus enemigos y no necesita demostrar su fuerza .Es por ello que un samurai recibe mas respeto por su manera de tratar a los demás que por su destreza en el campo del batalla. Es en las situaciones limites, en las que el samurai invoca y manifiesta la fuerza interior

Un alma sin respeto es una morada en ruinas

3. JIN – Compasión

Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que emplea en beneficio de todos. Aunque su lealtad sea al señor (Daimyo o ..)Debe ser compasivo Ayudando a sus compañeros en cualquier circunstancia .

Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

4. GI – Justicia

Es honrado en su trato con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la suya propia.
Para un samurai no existen las tonalidades de grises en lo que a justicia y honradez refiere.

Sólo existe lo correcto y lo incorrecto .
El samurai no tiene ley, hace su propia protección su ley
El Samurai hace de la justicia su milagro

5. MEIYO – Honor

El samurai solo tiene un juez para juzgar sus actos y es él mismo. Las decisiones que se toman y el cómo son ejecutadas son el reflejo de quien Es.

Cómo ocultarse de uno mismo. Se tú y veras el Mundo (Jesús).
Se tú y veras a tu Señor (Mahomed )
La muerte no es eterna; el deshonor, sí

6. CHUGO – Lealtad

Un samurai es leal a su señor , y a todos aquellos bajo su cuidado ;o no . Para aquellos de los que es responsable, siempre responde con su vida .

En el código la lealtad . ES

7. MAKOTO – Sinceridad –Verdad.

Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada lo detendrá en la ejecución de lo dicho.
No da su palabra. No promete. El simple hecho de hablar pone en movimiento el acto de hacer.

Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.
Decir y Hacer es la misma cosa.

El samurai nace para morir. La muerte, pues, no es una maldición, sino el fin natural de toda vida.
El samurai no tiene ni vida ni muerte .Hace eterna la vida y la muerte

En una primera fase está el Ser con el Ser, luego el Ser con el Planeta; el Ser, Planeta y Galaxia; el Ser, Planeta, Galaxia y otras Galaxias .

Ya sea por método deductivo o inductivo, el camino va de lo infinitesimal a lo infinito o viceversa, siempre dentro de estos parámetros.

DOJO – NO – KUM

Nosotros creemos en la fuerza de la naturaleza tanto en lo real como en lo absoluto.

En el Día y en la Noche.

En lo Blanco y en lo Negro .

El Ying y el Yang.

Nosotros somos fieles a las virtudes de los samuráis y a las Artes Marciales en general

Por la vía del JUTSU (Guerrero) y del Do (Camino, Vía o Espiritualidad).

Nosotros respetamos a los maestros jóvenes y veneramos a los maestros ancianos.

Nosotros somos la fuerza de la Naturaleza.

Nosotros somos la energía del Universo.

Coraje

Cortesía

Integridad

Humildad

Control

 

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